Gezi üzerine yazına baktığımızda, ortada övgüden başka bir şey görülmemektedir. Halbuki Gezi’nin övülmeye değil eleştirilmeye ihtiyacı var.
Gezi esnasında yazdığımız yazılar olayların dumanı tüterken yapılmış eleştirilerdir aynı zamanda.
Gezi esnasında yazdığımız yazıların ana temalarından biri Gezi’nin Kürt hareketi ile buluşması üzerinde yoğunlaşıyordu. Gezi’ye dönüyor, Kürt hareketini kazanması ve etkilemesi gerektiğini; Kürt hareketine dönüyor Gezi’yi nasıl kazanabileceğini, nasıl etkileyebileceğini anlatmaya çalışıyorduk.
Bu seçimlerde bu buluşma ilk kez sınırlı da olsa gerçekleşecek gibi görünüyor. Bu buluşmayı engellemeye yönelik olarak kurulmuş bulunan “Birleşik Haziran Hareketi” amacına ulaşamadı ve içinden çok geniş bir kesim, HDP’yi destekleme ve oy verme eğilimi gösterdi. Keza Gezi’nin en ileri, en iyi unsurları; HDP’yi destekliyor.
Benzer şekilde Gezi, Kürt Hareketi’nin de “ilkel milliyetçilere” bağımlılığını ve mahkûmiyetini zayıflattı ve Kürt Hareketinin en ileri unsurları “Türkiyelileşme” projesini güçlendirdi.
Bu ittifak, henüz geniş kesimlere yayılmamış bu haliyle bile ilk zaferini, muhtemelen önümüzdeki 7 Haziran seçim/referandumunda elde edecektir. Gezi’nin ikinci yılında geç gelmiş bir başarısının arifesinde bulunduğumuz söylenebilir.
Ancak, Gezi üzerine yazına bakınca özel savaş döneminde (doksanlı yıllar ve AKP iktidarının ilk yıllarında) yerleşmiş akademisyenler ve sol örgütlerin hala etki ve egemenliklerini sürdürdüğü görülmektedir.
Aşağıdaki yazı Marksist lafızlı bu gerici ideolojik egemenliğe karşı bir teorik mücadele olarak da okunabilir ve okunmalıdır. (https://yadi.sk/d/RGzxo1Iigy4SN)
Gezi’nin Yapısı ve Nedenleri Üzerine “Sınıfsal” ve “Ekonomik” Açıklamalar
Gezi’nin yapısına ve nedenlerine ilişkin değerlendirmelerde ille de aracısız ve doğrudan sınıfsal ya da ekonomik bir neden bulma kaygısı vardır. Bu kaba ve yüzeysel Marksizm neredeyse kendini Marksist olarak tanımlayan bütün yazarlarda görülmektedir.
“Ekonomik” açıklama olarak, “neoliberalizm” ve/veya “iflası” gibi kavramlarla Gezi açıklanmaya çalışılmaktadır.[1]Tabii bunun ardında da Gezi’yi ekonomi dışı nedenlerle açıklamaya kalkmanın yeterince Marksist veya materyalist olmadığı gibi gizli bir varsayımın Medusa Kafası görülmektedir.
Bu kaba ve yüzeysel Marksizm’in bir diğer versiyonu, Gezi’yi yapanların işçi sınıfı, işçi sınıfının yeni oluşan bir zümresi,[2] “Prekarya”[3] olduğu, vs., şeklinde dillendirilmektedir.
Ampirik olarak doğru olsalar bile (ki biz de Gezi’ye katılanların büyük bölümünün ücretliler olduğunu düşünüyoruz ve bunu daha Gezi esnasında yazmıştık.) bu çıkarsamaların dayandığı varsayımların kendileri yanlıştır. Çünkü isyanların ardında daima yaşam ve gelir düzeyinde bir kötüleşme veya sınıfsal yapıda bir değişme sonucu ortaya çıkan yeni bir özne olması gerektiği varsayılmakta, bu varsayıma dayanarak bu türden açıklama yolları aranmaktadır.
İsyanların ardında her zaman yoksulluk ya da yaşam şartlarında bir kötüleşme olmaz. Aksine çoğu kez, iyi bir ekonomik durum da, yükselen gelirler de bir isyanın ardındaki koşullar arasında bulunabilir. Çünkü özellikle modern kapitalizmde, iyi bir ekonomik durum genellikle ekonomik bir büyümeye, bu da işgücüne duyulan talebin artmasına ve bu da işçilerin pazarlık gücünün ve direniş olanaklarının artmasına, işçiler arasında ve bütün toplumda genel bir psikolojik dönüşüme yol açabilir.
Keza hızlı büyüme dönemleri genellikle, üretici güçlerdeki, dolayısıyla üretim ve yaşam koşullarındaki büyük değişimlere; bunlar da eski siyasi, kültürel, hukuki, vs., biçimlerle olan çelişkinin artmasına, gerilimlere ve isyanlara yol açabilirler. Örneğin 68 hareketi, kapitalizmin tarihindeki en uzun ve güçlü büyümesinin ürünüydü bir bakıma. Aslında Gezi’nin böyle bir yanı da vardır.[4] Yani Gezi bu yanıyla biraz 68’e de benzer. (Bu konuya ilerde değineceğiz.)
Neo-Liberalizm Açıklaması
Neo Liberalizm ve bunun iflası ile Gezi’yi açıklamaya kalkanlar, Neo Liberalizmin en önemli özelliği sosyal harcamaların kısılması, savaş sonrasının Keynezyen ekonomi döneminde elde edilmiş kazanımların tırpanlanması iken, Türkiye’de bunların oran olarak artması olgusunu görmezden gelmek zorunda kalmaktadırlar.[5] Bir şeyin en önemli, onu o yapan, ayırıcı özelliği olmadığında o şey nasıl kendisi olarak kalabilmektedir?[6] Bu cevaplanması gereken bir soru olarak ortada durmaktadır.
Öte yandan neoliberalizm denenin ne olduğu belli değildir onu kullananların dilinde.
Neoliberalizm diyenlerin, onun özellikleri olarak saydıkları, genellikle kapitalizme has özellikleri tekrarlamaktan başka bir şey değildir. Kapitalizme has olguları neoliberalizme has özellikler olarak tanımlamak, onları olayların nedeni yapmaya yetmez ve aslında hiçbir şeyi açıklamış olmaz.
Ya da tersinden Türkiye’nin ya da Şark’ın binlerce yıllık devlet ve devletçiliğine ilişkin olarak da söylenebilecek özellikler, neoliberal devlete ithaf edilmektedir.
Örneğin Foti Benlisoy yazıyor (Parantez içi notlar bizim):
“Neoliberalizmin demokrasiyle rabıtası üzerine çokça yazıldı. Kısa ve kabaca da olsa tekrar etmekte yarar var aslında: Neoliberalizm geniş yığınlar için hayati önemdeki ekonomik ve sosyal meseleleri demokratik karar alma mekanizmalarının dışına taşır, siyasi değil teknik meseleler haline getirir. Yani neoliberalizm siyaseti teknikleştirir. Teknokrat hükümetlerinin Avrupa’da geçer akçe olmaya başlaması bu eğilimin bir tezahürü elbette. Toplumsal dışlama ve iktisadi-sosyal eşitsizliklerin artışı, güvenliğin temel bir siyasal tema haline gelişine neden olur, yani siyaset güvenlikleştirilir. (Kapitalizm ne zaman böyle değildi ki? Bundan kırk yıl öncesinin Türkiye’sinde bile ‘teknokrat kabineleri’ kurulurdu. Avrupa Birliği kurulduğundan beri neredeyse böyledir) Bu anlamda iç güvenlik aygıtı ordulaşır, şiddet aygıtları özelleşir, özel güvenlikler, kameralar, alt sınıfları kriminalize ve kontrol etmenin bin bir metodu gündelik hayatın alışıldık parçaları oluverir. (Bütün bu eğilimleri Lenin bile belirtir. O zamanlar kameralar olmadığı için kameralardan bahsetmemiş olması özünü değiştirmez) Neoliberalizm yürütme organını güçlendirerek (KHK’ler, torba yasalar, vs.) parlamenter rejimin klasik işleyişinden bir sapmaya yol açar. (Kapitalizm ve burjuvazi ne zaman böyle değildi? Birinci Paris Komünü’nden sonra bile tamı tamına bu eğilimi açığa çıkmıştı) Ancak bu ve benzer başka melanetlerine karşın onun demokrasiye yönelttiği esas tehdit, yukarıda da defalarca tekrarlandığı üzere, aşağıdakilerin kendi kaderlerine sahip çıkmaya dönük enerjilerini soğurması, zayıflatmasıdır. (Ne zaman böyle değildi?)” (F. Benlisoy, “Neoliberalizm ve Aşağıdakilerin Demokrasisi”)
Şu soru bile sorulmuş değildir: Neoliberalizm nasıl bir kavramdır? Yani Emperyalizm (Lenin) veya Geç Kapitalizm(Mandel) gibi kapitalizmin yapısal özelliklerindeki değişimin yine bizzat kapitalizmin özelliklerinden çıkan yeni bir aşaması mıdır?
Eğer böyle ise, bunlar nelerdir ve nasıl açıklanabilir? Yok, eğer böyle değil, bütünüyle sosyolojik bir anlamdan yoksun bir politik kavram ise, zaten bir analiz aracı olarak kullanmak yanlış olduğu gibi, bu politik kavramın var oluşunun sosyolojik bir açıklamasını yapmak gerekir. Bu güne kadar bu yönde en küçük bir çaba görülmemektedir. Kapitalizme veya Türkiye’nin Sümerler çağından kalma devletçiliğine has nitelikler alt alta sıralanarak bunlara neoliberalizmin özellikleri denilmektedir. Böylece Marksist ve anti-kapitalist, hatta yaratıcı Marksist bir tını bile verilebilir söz ve yazılara.
Ama medyatik olarak Marksist veya anti-kapitalist havalı olmakla, Marksist olmak çok farklı şeylerdir.
Neoliberalizm, Gezi’yi açıklamak için, en az elverişli kavramdır. Neoliberalizmin özü, sosyal devlet harcamalarının kısılması, savaş sonrasında işçilerin elde ettiği hakların ortadan kaldırılmasıdır.[7] Bu dünyada kapitalizmin genel eğilimidir. Ama genel eğilim başka bir şeydir bu genel içinde farklı ülkelerde bunun sonuçları ve görünümleri başka bir şeydir.
Örneğin Türkiye ve Brezilya, sosyal harcamaların milli gelire oranının arttığı nadir ülkelerdir? Ve işin ilginci bu iki ülkede de Gezi ve Brezilya’daki benzeri görülmüştür.
Burada şunu sormak gerekir: Neden ve nasıl olmaktadır da bu ülkelerde genel eğilime ters özellikler görülmektedir? Öte yenden bu ters özellikler ile bu hareketlerin varlığının ilişkisi nasıl açıklanabilir?
Aslında Gezi’nin yapısal özelliklerini ve nedenlerini anlamakta kapitalizmin genel eğilimleri bile yeterlidir. Kapitalizmin genel tarihsel eğilimleri, yani örneğin işgücünü satarak yaşayanların giderek nüfusun büyük bölümünü oluşturması, nüfusun büyük bölümünün şehirlerde toplanması, genel okur-yazarlığın yaygınlaşması ve eğitim seviyesinin yükselmek zorunda olması, pre-kapitalist ilişkilerin parçalanması, bir dünya pazarının oluşması, nispi olarak yoksulluğun artması gibi eğilimleri, Gezi’nin yapısını anlayacak gerekli araçları zaten sunarlar.
Bunların yetmemesi durumunda veya daha dakik bir açıklama gerektiğinde, bu ülkelerdeki kapitalizmin gelişiminin kendine ilişkin özellikleri de ek olarak analize dâhil edilebilir. Böylece çelişkili gibi görünen özellikler bile açıklanabilir.
Örneğin kapitalizmin bu genel özelliklerine, Fordist veya post- Fordist gibi bu gelişmenin belli dönemlerinin özelliklerini de ekleyelim.
Türkiye ekonomisi 2000’li yıllarda birçok özellikleri bakımından savaş sonrası Avrupa ekonomisine benzemektedir.
Birincisi, Türkiye için, 90’lı yıllar boyunca Kürdistan’da sürdürülen özel savaş, bir bakıma İkinci Dünya Savaşı gibidir. Yıllardır yapılmamış yatırımlar, yıllardır doğru dürüst yatırım yapılmamış, bomboş ve çürümüş bir altyapı, bütün bu özellikleriyle Türkiye ekonomisi, AKP iktidara geldiğinde, hızlı bir kalkınma için adeta nadasa bırakılmış bir toprak gibidir.
İkincisi, iki binli yıllar boyunca dünyada düşük faizle bol para ve kredi bulma olanağı vardır.
Üçüncüsü, Kürdistan’da savaşın durması, savunmaya ayrılan epey bir kaynağı sosyal harcamalara aktarma imkânı yaratmıştır.
Dördüncüsü, Anadolu’da palazlanan burjuvazinin, politik iktidarı ele alabilmek için işçileri kazanması ve yedeğinde tutması gerekmektedir. Onlara aynı zamanda yaşamlarında iyileştirmeler de sağlamak zorundadır.
Ve nihayet, Derviş’in yaptığı reformlar bir hızlı büyüme için diğer koşulları da daha elverişli kılmıştır.
Öte yandan dünyada, otomobil sanayi, en ileri kapitalist ülkelerde ekonominin esas dinamosu olmaktan çıkmış; elektronik ve enformasyon; biyokimya, nano teknoloji gibi uç teknolojiler en ileri kapitalist ülkelerde toplanırken, otomobil sanayisinin giderek orta derecedeki ülkelere kayması (Brezilya, Kore, Türkiye, İspanya, vs.) görülmektedir. Yani ileri ülkeler neoliberalizm ile birlikte post-Fordist bir döneme girerken; Türkiye, Brezilya gibi ülkeler, bilişim teknolojisi ve Post- Fordist dönemde ve Neoliberal rüzgarların estiği bir dünyada Fordist bir topluma dönüşmektedirler.
Bütün bu nedenler bir arada, Gezi’nin tamamen farklı bir yapıda ve çok farklı nedenlerle ortaya çıktığını; onun temel özelliklerini daha iyi açıklarlar.
Bütün bu yukarıda sayılan özellikler, (Onlarca yıl nadasta kalmış boş topraklar gibi ekstansif bir büyümeye olarak tanıyan altyapı, ucuz döviz, savaşa ayrılan kaynakların azalması, vs.) Türkiye’de hızlı ekonomik büyüme, sosyal harcamaların payının artması gibi savaş sonrası Avrupa’dakine benzer koşulları yaratmıştır ve bu bakımdan Gezi bir yanıyla 68’e benzer.
Ama bu Fordist ve Keynezyen büyüme, bilişim çağında olduğundan, Gezi’ciler cep telefonlu, büyük bölümü aynı zamanda enformel sektörlerde de çalışan, twitterle örgütlenebilen 68’lilerdir de denebilir.
Türkiye’nin 2000’li yıllardaki, özetle AKP iktidarındaki ekonomisi ve dönüşümleri ile savaş sonrası Avrupa’nın Fordist ve Keynezyen büyümesi hiç de rastlantısal olmayan bir şekilde çok benzeşmektedir. Türkiye’nin ekonomisinin iki binli yılları, kapitalizmin Post-Fordist (yani ekonominin zirvesinin ve motorunun otomobil üretimi değil de, elektronik olduğu dönemin bir kapitalizmi) bir çağında, Fordist bir döneme geçiş (ekonominin motorunun ve zirvesinin otomobil ve yollar olduğu bir dönem) olarak tanımlanabilir. Avrupa’daki otobanların karşılığı duble yollar; sosyal devlet harcamaları ve sosyal evlerin karşılığı TOKİ’ler, sağlık reformları, yardımlardır. Düzenli ve hızlı bir ekonomik büyüme ortaktır. Ama bütün bunlar, aynı zamanda Keynezyenizmin bittiği bir neoliberal dönemde bir tür Keynezyen ekonomi gibidir.
Böyle bir bakış, bizlere Gezi’yi anlamak için, çok daha sağlam kavramsal bir temel sağlar ve olgularla uyuşum halindedir. Metodolojik olarak mekanik açıklamaları da saf dışı ederler.
Örneğin Türkiye ve Brezilya’da neoliberalizme has olgular görülmemesini, sosyal harcamaların kısılması bir bakıma neoliberalizmin en belirleyici özelliği iken, bunların arttığı ülkeler olmasını bu tür bir yaklaşım daha kolay açıklayabilir.
Hatta bu yaklaşım, çok farklı sınıfsal ve ideolojik arka planlarına rağmen Brezilya’daki Lula ve Türkiye’deki Erdoğan’ın bu ülkelerdeki kapitalizmin gelişiminde aynı genel tarihsel eğilime ve döneme karşılık düştükleri için birçok paralellikler göstermelerini de açıklayabilir. Bu paralellik, tıpkı Roosevelt Amerika’sı ve Hitler Almanya’sı paralelliklerine benzer. Her ikisi de birbirine zıt toplumsal sınıf ilişkilerine ve güçlerine dayanmalarına rağmen; Roosevelt işçi hareketine dayanan bir “demokrat”; Hitler işçi hareketini yok eden bir faşist olmasına rağmen; ikisi de, savaş sonrasında yaygınlaşıp genelleşecek, aynı Fordist bir dönemde Keynezyen diye tanımlanabilecek ekonomiyi uyguluyorlardı. Lula, işçi hareketine dayanan bir işçi önderiydi, Erdoğan ise taşrada palazlanmış Müslüman burjuvazinin işçi mahallelerinden gelmiş önderidir. Tamamen farklı sınıfsal destek ve ideolojilere sahiptirler, ama ekonomi ve politikadaki paralellikler çarpıcıdır. İkisi de ileri ülkelerde post-Fordist bir dönemde neoliberal uygulamaların geçerli olduğu bir dönemde, Fordist bir döneme ve Keynezyen uygulamalara geçen ülkelerin politikacılarıdırlar.
Sınıf ve Sınıf Hareketi
Elbette Gezi, bütün modern ve şehirli hareketler gibi her şeyden modern ücretlilerin esas gövdesini oluşturduğu bir harekettir. Yani hareketin büyük gövdesi işçilerdir. İşçinin bir tek tanımı vardır. Yaşamak için işgücünü satan herkes işçidir. Üretici olup olmamak işçi olmanın bir koşulu değildir. Ama üreticilerin büyük bir bölümü de işçidir. Artık üretimin çok küçük bir bölümü küçük üreticiler tarafından yapılmaktadır.
Ama onun gövdesinin büyük bölümünü işçilerin oluşturması onu işçi hareketi yapmaz.
Gezi hareketi, işçi olarak sermaye karşısında bir hak ve geliri yükseltme mücadelesi değildir.[8] Zaten örgütsel araçları da buna uygun değildir. İşçilerin bu tür mücadelelerinin araçları işçi sendikaları, genel grevler, işyeri işgalleri, sosyal demokrat veya komünist partiler ve daha başka mücadele örgütleridir.
İşçi hareketi değildir, ama ana kitle olarak ücretlilere dayanması, yani ana kitlesinin imtiyazlı ve egemen sınıflara dayanmaması veya onların varlığının ve etkisinin sınırlılığı, onun aşağıda ayrıca ele alacağımız diğer hareketler olarak varlığına demokratik bir muhteva vermiştir.
Gezi, küçük burjuvaziye veya bürokratlara veya işverenlere dayanan bir hareket olsaydı, hızla böyle demokratik bir muhtevaya sahip olamazdı. Örneğin Mustafa Kemal’in askeri olmaya devam ederdi. Erdoğan’ın ve CHP’nin çekmeye çalıştığı bölünme çizgisinde kalırdı.
Özetle, Gezi, ücretlilerin ekonomik durumları için bir mücadele söz konusu olmadığından, işçilerden oluşmasına rağmen bir işçi hareketi değildir.
Alevilerin yoğun olduğu semtlerdeki bileşiminde işçilerin alt kesimlerinin hareketin ana gövdesini oluşturduğunu söyleyebiliriz. Bun karşılık, şehir merkezlerinde üst kesimlerinin eğilimleri ve kültürel kodları damga vurmuştur harekete.
Ama Alevilerin olduğu yerlerdekiler de daha ziyade işçilerin alt kesimlerine dayanmasına rağmen, bir işçi hareketi özelliği yoktur. Alevilerin uğradığı özgül baskı ve bunun daha artması karşısında bir savunma söz konusudur.
Ama eğer işçi sınıfının alt kesimlerinin bir hareketinden söz etmek gerekirse, bir işçi hareketinden söz etmek gerekirse, bu anlamda bir işçi hareketi de vardı Gezi esnasında. Ama bu Gezi’ye karşıydı ve Erdoğan’ın arkasındaydı.
İşçiler, özellikle işçi sınıfının (Aleviler dışındaki) alt kesimleri, Gezi’ye uzak durmuş, hatta Gezi’yi AKP’nin son on yılda kendilerine iyi kötü sağladığı birtakım kazanımlara karşı, tuzu kuru olanların bir saldırısı gibi görüp AKP ve Erdoğan’ın arkasında yer almışlardır.
Onlar Erdoğan’ın arkasında yer alarak, bir bakıma işçiler olarak bu son on yılda, hayatlarına iyi kötü gerçekleşmiş bir takım iyileştirmeleri savunuyorlardı. Yani TOKİ evlerine taşınmak, işe daha iyi veya seri bir otobüsle gitmek, hafta sonları aile ve çocuklarıyla nispeten ucuza eğlenebilmek, yaşlı bir yakına yapılan yardımlar, hastanelerde günlerce beklemekten kurtulmak ve iyi kötü bir bakım görmek gibi, işçi sınıfının büyük çoğunluğu için, gerçek yaşamında hiç de küçümsenmeyecek kazanımların savunusuydu Erdoğan’ın arkasında durmak.
Bu nedenle işçiler, Gezi’nin bütün davetlerine rağmen onun çağrısına gelmedi.
Ama tam da Gezi’nin demokratik mesajları nedeniyle, Erdoğan’ın kendilerini Gezi’ye karşı sürme niyetine de prim vermedi. Gezi’nin mesajına da kulaklarını tıkamadı.
Özetle, Gezi’de işçi hareketi aranıyorsa, bu Erdoğan’ın arkasındaki destektir. İşçilerin ekonomik ve sosyal haklarının savunusu veya geliştirilmesi anlamında işçi hareketi Gezi’de değil Gezi’ye uzak durup, Erdoğan’ın arkasına geçmiş olarak vardır.
Erdoğan bu bakımdan, işçilerin alt kesimlerinin gerçekten işçi hareketi karakteri taşıyan duruşunu; işçilerin nispeten üst kesimlerinin (gelir düzeyi anlamında “orta sınıflar” da denebilir. “Orta sınıflar” açıklaması bu anlamda bir “hakikat çekirdeği” içermektedir.) demokratik hareketine karşı çıkarmıştır diyebiliriz.
Gezi’de işçi hareketi arayanların, onun işçi hareketi olmadığı ama Gezi’nin karşısındaki Erdoğan’ın arkasındaki desteğin İşçi Hareketi olduğu gerçeği karşısında susmaları anlamlıdır.
Gezi Hareketi Nedir?
Peki, Gezi hareketi, neoliberalizmin iflasının yarattığı ekonomik çöküntüye karşı bir direniş değil, işçi hareketi değil, ama ne?
Gezi Hareketinin yapısını, özelliklerini ve nedenlerini Marksist kavramlarla nasıl açıklayabiliriz veya açıklayabilir miyiz?
Sınıfsal (işçi hareketi) veya ekonomik (Neoliberal’e tepki) açıklamaları bir kenara attığımıza göre bu hareketi Marksist olarak açıklayabilecek kavramlar var mı? Marksist kavram dağarcığı tükenmedi mi?
Hayır tükenmedi.
Gezi hareketi demokratik bir harekettir. Yani onu yaratan nedenler kapitalizme içkin değildir ve gerçekleşmeleri kapitalizmi ortadan kaldırmaz.
Ama bu demokratik niteliği, birbirinden ayrı olarak analiz edilebilecek, birbirine bağlı, ama farklı üç hareketin bileşiminden oluşan bir tür amalgamdır.
Gezi hareketi, bir harekette üç harekettir ve üç hareketin de demokratik bir karakteri vardır.
Gezi hareketi, kapitalizm öncesi toplumun kalıntısı, geçmişin kamburu, demokrasi düşmanı, keyfi, baskıcı, bürokratik devlete; askeri bürokratik oligarşiye karşı bir demokratik devrimci hareketidir.
Gezi hareketi bir “Yeni Sosyal Hareket”tir.
Gezi hareketi bir Ulusal Hareket’tir.
Onun bu üç özelliği, aynı zamanda eleştirel, devrimci, heretik, heterodoks Marksizm’in teorik ve kavramsal katkılarıyla görülebilir ve açıklanabilirler.
Şimdi farklı ama birbirinin içine geçmiş, birbiriyle karşılıklı ilişki içindeki, ama bir tek hareket, Gezi olarak görünen, hareketleri ele alalım.
Kapitalizm Öncesinden Yadigâr Şark Devletine Karşı Demokratik bir Hareket Olarak Gezi Hareketi
Türkiye’de devlet hep, klasik biçimiyle bir burjuva devleti olarak tanımlanmış ve bütün dikkatler burjuvaziye veya kapitalizme yöneltilmiş, devletin kendisine karşı mücadelenin anlamı ve önemi üzerine hiç düşünülmemiştir.
Akıl yürütme şöyledir: Türkiye kapitalist bir ülkedir. Egemen sınıf burjuvazidir. Devlet de sınıf mücadelesinde egemen sınıfın baskı aracıdır. O halde devlet de burjuvazinin baskı aracı bir burjuva devletidir. Aracın kendisiyle uğraşmanın anlamı yoktur, o aracı elde tutan sınıf ile uğraşmak gerekir. O halde hedefimiz burjuvaziye ve kapitalizme karşı mücadele olmalıdır. Programlar, stratejiler hep bu kısaca özetlenmiş yaklaşım açısından yapılmaktadır.
Türkiye’de ve bütün diğer eski uygarlık beşiklerinde devlet, olağan burjuva devlet değildir. Sorunu burjuva devleti gibi koymak bu gibi ülkelerin en temel özelliğinin üzerinden atlar ve bu ülkeleri anlaşılmaz kıldığı gibi doğru bir program ve strateji geliştirilmesinin önüne en büyük engeli diker.
Bu nedenle Gezi hareketinin bu devlete karşı demokratik özelliğini görecek ve anlayacak kavramsal araçlardan yoksundur Türkiye’deki ve aynı zamanda büyük ölçüde dünyadaki Marksistler.
Ama bunun nedeni sadece teorik değildir, daha doğrusu bu yaklaşımın bürokrasinin yapısından doğan bir özelliği de vardır.
Önce Marksist teoride ve politikada, bürokratik devlet cihazına karşı mücadelenin ve bunun demokrasi, refah ve ezilenlerin iktidarı ile bağının koparılmasının sınıfsal temeline değinelim.
Yirminci yüzyılda bütün işçi hareketi, sendikalara ve “sosyalist” ülkelerdeki devletlere dayanan işçi hareketi veya resmi Marksizm ve Sosyal Demokrasi, esas olarak sendika ve devlet bürokrasisine dayandığı için, bu bürokrasiyi var eden, onu mümkün kılan ve o egemenliğin aracı olan cihazların mücadelenin bir hedefi olarak ele alınmasını kendi çıkarı gereği engellemiştir. Yani yaygın ve bilinen Resmi Marksizm’de bir devlet ve bürokrasi düşmanlığı yoktur. Bilinçli olarak, bürokrasinin sınıf çıkarları gereği unutulmuş ve unutturulmuştur.
Hâlbuki klasik ve otantik Marksizm ise işçilerin küçük bir azınlığın egemenliğinin aracı olarak şekillenmiş devlet cihazlarını kendi egemenliklerinin aracı olarak kullanamayacaklarını; bunu parçalamak zorunda olduklarını; demokratik taleplerin bile ancak, imparatorluğun imparatorsuz biçimi burjuva devletlerini parçalayarak, bürokrasiye yer vermeyen ya da minimuma indiren, özgür komünlerin birliğinden oluşan bir Demokratik Cumhuriyet olduğunda savunulabileceğini; Paris Komünü’nün tam da böyle bir araç olduğunu savunmuş ve kavramsallaştırmıştır,[9]
Hatta Marks, kendi öğretisinin ayırıcı özelliğinin sınıflar ve sınıf mücadelesi değil, tam da bu olduğunu bile belirtmiştir.
Ne var ki, tam da sendika ve devlet bürokrasileri, buna kabaca, sendikalar ve devletler de diyebiliriz, tam da bu devrimci özü yok etmişler; suskunlukla geçiştirmişlerdir.
Ama buna karşılık eleştirel ve devrimci bir Marksizm de var olmuştur. Bir yanda bürokrasiye karşı mücadele eden ve klasik otantik pozisyonları savunan Troçki’nin adına bağlı gelenek, diğer yanda Türkiye’de Hikmet Kıvılcımlı, otantik Marksizm’in bu duruşunu, savunmuşlar, geliştirmişler ve politik ve programatik duruşlarının merkezine koymuşlardır.
Ancak bu alanda esas büyük teorik katkıları Hikmet Kıvılcımlı yapmıştır. Çünkü “Şark despotluğu”, yani büyük antik uygarlıkların devletleri, kapitalizm öncesi tarihin hareket yasalarını bulmaya çalışan Hikmet Kıvılcımlı’nın karşılaştığı en temel sorunlardan biriydi. Bütün peygamberler, İbrahim’ler, Musa’lar, Mezopotamya’nın Nemrut’larına ve Nil’in Firavun’larına karşı savaşmamışlar mıydı?
Bu alanda Kıvılcımlı ve Troçkist geleneğin yaptığı katkılar ve geliştirdikleri kavramlar –biri yirminci yüzyılının Stalinist karşı devrime uğramış devletlerini, diğeri antik tarihin uygarlıklarını, bu devletlerin kuruluş ve yıkılışlarını ve az gelişmişliği açıklamaya yönelik olmakla birlikte– birbirinden bağımsızca aynı sonuçlara ulaşıyorlar ve birbirlerine tencere ve kapağı gibi uyuyorlardı.
Troçkist hareket, bürokrasiye karşı bir devrim programatik sonucunu savunurken; Hikmet Kıvılcımlı da Firavun ve Nemrutlar çağında kalma devletin ve devletçiliğin tasfiyesini, demokratik ve en acil görev olarak koyuyor; bu devletin ve devletçiliğin, modern burjuva devletiyle karıştırılmaması gerçeğinin altını çiziyordu.
Türkiye’de altmışlı yıllarda bir strateji tartışması yaşanmış ve bu tartışmada, Türkiye’nin kapitalist mi yoksa yarı feodal mi veya feodal mi olduğu tartışılmıştı. Bu tartışmada maalesef metodoloji, köyde traktör sayarak kapitalizmin gelişmişlik derecesini çıkarmaktan öteye gidememiş, toplumların aynı aşamalardan geçecekleri var sayımına takılı kalmıştı.
Ama o tartışmada bilinmeyen damar Hikmet Kıvılcımlı idi ve Türkiye’deki devletin ve devletçiliğin gerici ve kapitalizm öncesi anti-demokratik özelliğine ve bunun modern kapitalizm ile girdiği simbiyoz ilişkiye dikkati çekerek, bu bürokratik, baskıcı, militer devletin tasfiyesinin en baş demokratik görev olarak önemine dikkati çekiyordu. Kurduğu Vatan Partisi’nin esas programatik özü, demokrasiyi ve kalkınma için kaynak sağlamayı, pahalı, baskıcı, bürokratik, militer devlet cihazının tasfiyesine bağlayarak, Ucuz Devlet’e (devlet baskıcı, militer, keyfi, bürokratik, kırtasiyeci olmadığında otomatik olarak ucuz da olur) en baş yeri veriyordu.
Tabiri caiz ise, Türkiye’de “feodalizm”, her şeyden önce Sümerler çağından kalma, Nemrut ve Firavunlar döneminden yadigâr, bu baskıcı, bürokratik, keyfi devlettir. Bütün melanetlerin başı budur.
Türkiye’de devlet, neoliberal bir devlet değildir. Batı’daki burjuva devletlerden tamamen farklı kapitalizm öncesini, prekapitalist sömürü (ekonomi dışı cebir ile artı ürüne el koymak, kapitalizm öncesi sömürünün özüdür. Devlet tam da bunu yapar.) ve egemenlik ilişkisini (devletin kendisi neredeyse bir egemen sınıf gibidir. Politikaya egemen sınıftır.) temsil eder ve kendisine karşı mücadele en temel görevlerden biridir.
İşte, Türkiye’de bu kapitalizm öncesi Leviahtan’ı parçalamayı ve demokratik bir cumhuriyet kurmayı baş hedef olarak koymayan her politik parti ya da hareket, ister anti-kapitalist, ister komünist olsun, nesnel olarak bu devletin ve devletçiliğin basit bir yedeği olmaktan kurtulamaz.
İşte neredeyse bütün Gezi üzerine yazan Marksistlerin ve Gezi’de var olan solun en temel ve Gezi’ye en aykırı özelliği, bu devlete karşı demokratik bir programı savunmaktansa neoliberalizme veya yağmacı kapitalizme, vs., karşı olmaktan söz etmeleri, esas hedefi gizlemeleri noktasında toplanıyordu.
Bu yaygın ve egemen solun tavrı, Marks zamanında, burjuvaziye karşı olmak adına Bismark’ın temsil ettiği Şark devletçiliğinin Almanya versiyonu Prusya devleti ile uzlaşan Lassale’ın tavrından hiç farklı değildi ve Marks tarafından da zamanında mahkum edilmişti.
İşte Gezi her şeyden önce bu devletin gücüne, keyfiliğine, anti-demokratik niteliğine; merkeziliğine karşı tebaa yerine modern yurttaş olmak isteyen;[10] hoşgörü ve koruma değil, haklar isteyen modern insanların bir hareketiydi.
Gezi esnasında bütün bu demokratik öz, aynı zamanda onun örgütlenmeye karşı aşırı alerjili ve kuşkulu yanlarında bile yankısını buluyordu ve yanlışlığına ve Gezi hareketini zayıflatmasına rağmen, örgütlenmeye bile duyulan alerjinin böyle sağlıklı bir yanı da vardı.
Bugünkü devleti burjuva veya Neoliberal devlet olarak tanımlamanın ardında, üretim biçimlerinin birbirini izlediği ve üst ve sonradan gelen üretim biçimlerinin önceden gelenleri de yok ve tasfiye ettiği varsayımı vardır.
Hâlbuki bu varsayım ve evrim kavrayışının kendisi eleştirel ve devrimci Marksizm’e yabancıdır ve çoktan aşılmıştır. Evrim düz bir çizgi izlemediği gibi sonra gelenler her zaman öncekileri tasfiye etmez. Aksine onlarla simbiyoz bir ilişki içine girip birbirlerini güçlendirebilirler. Keza eski üretimin biçimleri ve kurumları, kendi niteliklerini değiştirmeden de bir evrim sürdürebilirler. Amerikan yerlileri ok ve yayın yerine tüfek kullandıklarında kapitalist topluma geçmiş olmuyorlardı. Firavunlar çağından gelen devlet, at yerine tank kullandığında, modern burjuva devlete dönüşmüş olmaz.
Yani ülkenin ekonomik temelinin kapitalist olması demokratik devrimin ve görevlerin aşıldığı anlamına gelmez. Aksine, finans-kapital çağında, bu kapitalizm öncesi yapıların güçlenip yeniden hayat bulması anlamına da gelebilir.
İşte böyle bir tarih ve evrim anlayışı olmadan, Türkiye’deki devrimin demokratik görevleri kavranamaz. Sol ya da Marksistler, askeri bürokratik oligarşinin bir tür yedek lastiği rolü görmekten öteye gidemez. Bu durumdan kopmak isteyenler de liberallerin destekçiliğinden öteye gidemezler. Ve her ikisi de bu devrimci ve demokratik özelliğini göremez Gezi’nin. Bunu görecek kavramsal araçları yoktur çünkü.
Gezi hareketi üzerine yazan Marksistlerin neredeyse hiç birinin Gezi hareketinin bu özelliği üzerinde yoğunlaştıkları görülmez.
Çünkü kavramsal araçları yoktur bunu görecek. Evrim kavrayışları mekanik, düz bir sırayla ilerleyen, sonra gelenin öncekileri tasfiye ettiği düz bir tarih kavrayışından ötesine izin vermemektedir.
Toparlarsak, Gezi’nin en temel özelliklerinden biri bu keyfi, baskıcı, bürokratik, pahalı devlet cihazına karşı bir hareket olmasıydı. Onun en anti-feodal ve demokratik denebilecek, en devrimci yanlarından biri buydu. Zaten onun ateşleyicisi bu keyfi, hak-hukuk tanımayan Şark devletinin ve bunu bir araç olarak kullanan hükümetin şiddetiydi. Artık hakları olan modern bir yurttaş olmak isteyen, eski tebaa ilişkilerine sığmayan kitleyi eski yerine sokmaya kalkmasıydı.
Bunu her vesileyle ifade etti. Örgüte ve örgütlenmeye duyduğu neredeyse alerjik denebilecek karşı çıkışın kökeninde bile bu devlete ve bu devleti hedef tahtasına koymayan sola bir tepki, hem de sağlıklı bir tepki vardı. Parklar ve forumlara hemen böyle sahip çıkması ve benimsemesi. Hatta mahallelere yayılmak için acele etmesi. Bütün bunlar, tamamen aşağıdan gelme, özgür komünlerin birleşmesinden oluşan bir devlet cihazına özlemin bilince çıkmamış ve tepkisel ifadeleriydiler.
Bir “Yeni Sosyal Hareket” olarak Gezi
Gezi hareketinde bir “Yeni Sosyal Hareket” özelliği görülmektedir. Zaten bu özelliğinden yola çıkarak ona 21. yüzyıla has hareket denmektedir.
“Yeni Sosyal Hareketler” nelerdir?
Kadın hareketi, ekoloji hareketi (ki “şehir hakkı” ya da “yaşam alanı” da bunun bir alt başlığıdır), siyahlar hareketi, barış hareketi, LGBT hareketi, vs., gibi hareketlere “Yeni Sosyal Hareketler” denmektedir.
Bütün bu hareketlerin ortak özelliği, iktisadi ilişkiler içindeki konumlardan (sınıfsal durum) kaynaklanmamaları; tüm sınıflardan insanlardan oluşması ve modern kapitalist toplumlarda görülmeleridir.
Ancak bu özellikleri bir takım teorik sorunlar yaratır.
Klasik Marksist literatürde ne bu özneler ön görülmüştür; ne de bu özneleri yaratan problemler teorik olarak ele alınmıştır.
Bir kere iktisadi ilişkiler içindeki konuma göre belirmeyen bir öznenin veya bir hareketin ortaya çıkmasının kendisi bizzat bir teorik sorun oluşturur. Bu nasıl izah edilecektir? Eski teorik sistemle bunu açıklamanın bir olanağı var mıdır?
Klasik öğreti, mücadele öznelerini, iktisadi ilişkiler içindeki konumlara göre belirleyip, program ve stratejiyi buna göre belirlemeye çalışır. Örneğin küçük burjuvazinin veya köylülüğün toplumsal konumundan hareketle onların karakteri ve çıkarları; buradan onlarla ittifak kurabilmek için ne gibi bir program gerektiği belirlenmeye çalışılır.
Bir başka teorik sorun, bunların niye öngörülmediği ve bunları yaratan problemlerin niye hiç söz konusu edilmediğidir.
Bir başka sorun, bu hareketler esas olarak gelişmiş kapitalist ülkelerde görüldüğüne göre, bunların anti-kapitalist bir özellik gösterip göstermediği, gösteriyorsa bunun hangi mekanizmayla açıklanabileceğidir.
Bu gibi sorular uzatılabilir.
Şimdi bir an için bunların dünyada tartışılmadığını var sayalım. Bu tartışmalardan habersiz olunduğunu var sayalım. O takdirde, böyle bir hareket karşısında bu soruların sorulması gerekirdi. Bu sorular ise kavramlar üzerine bir tartışmayı zorunlu kılardı.
Yani şu soru ortadadır: Eğer Gezi hareketine, diyelim ki, yeni “yaşam alanının ticarileşmesine ve metalaşmasına karşı” veya “şehir hakkı” için hareket deniyorsa, bu tasviri kavramların Marksist kavramsal araçlarla tanımlanması gerekir.
Yani Gezi, aynı zamanda bir Yeni Sosyal Hareket değilse, bu tasviri tanımlar bu anlam gelmiyorsa ne anlama gelir? Eğer Gezi bir yeni sosyal hareket ise, “Yeni sosyal hareketlere ilişkin yukarıdaki sorulara derli toplu bir cevap veren bir Marksist teori var mıdır, varsa nedir ve o teori çerçevesinde Gezi nasıl açıklanabilir?” diye sormak gerekir, Gezi aynasında Marksizm tartışılacaksa.
Bizce Gezi’de en azından üç farklı yeni sosyal hareketin bulunduğu söylenebilir: Ekoloji ya da Çevre Hareketi, Kadın Hareketi, LGBT hareketi.
Her şeyden önce bir ekoloji hareketi olarak başlamıştır. Neredeyse yarı yarıya kadın katılımı görülmektedir ve bir kadın hareketidir[11] ve bir LGBT hareketidir.
Dogmatik, bilinen, yaygın Marksizm bu alanda ya hiçbir şey söylemez ya yeni sosyal hareketleri klasik Marksist sınıf kavramlarıyla açıklamaya çalışır ya da varlığını kabul ettiğinde eklektik bir kavram sistemine başvurup, buradan da tümüyle Marksizm’in reddine gider.
Eleştirel, devrimci, heretik Marksizm ise hem bir yanıyla bu hareketlerin adeta habercisidir (Perry Anderson Batı’da Sol Düşünce’de buna dikkati çeker); hem bu hareketleri açıklayacak kavramsal araçlar geliştirmiştir (Kıvılcımlı’nın örneğinKadın Sosyal Sınıfımız adlı yazısındaki metodoloji); hem de ortaya çıkışlarından itibaren onların içinde yer almış, öncülerinden biri olmuştur (Troçkist gelenek)
Biz bütün bu yeraltında geliştirilmiş teorik ve pratik kazanımlara dayanarak, yeni sosyal hareketler ve ortaya çıkardığı teorik sorunlarla seksenli ve doksanlı yıllarda yüzleştik ve Marksist kavram sistemi içinde tutarlı bir cevaplar silsilesi ve teorik bir açıklama getirdik.
Bu hareketleri yaratan sorunların Marksizm’ce önceden konu edilmemiş olmasının nedeni, bunları yaratan özelliklerin kapitalizmin kendisinden doğmamalarıdır. Evet, bunlar esas olarak kapitalist ülkelerde görülmektedirler, ama kapitalist üretimin kendisinden, onun olmazsa olmaz bir bileşeni olan nedenlerle ortaya çıkmazlar. Bu nedenle de, kapitalist ilişkilerin geliştiği ülkelerde çıkmalarına rağmen özünde anti-kapitalist bir özellik taşımazlar. Kendilerini var eden nedenlerin ortadan kalkması halinde kapitalizm ortadan kalkmaz, daha ideal ve mükemmel bir kapitalizm olur.
Tabii bunun açıklaması, bu hareketlerin aslında kapitalizmin, kapitalist olmayan bir dünyada doğup yayılması ile ilgilidir. Bu dünyayla simbiyoz bir ilişkinin sonucu olarak bu hareketler çıkarlar.
Bu hareketler bir tek kavram sistemi içinde toparlanabilip ortak özellikleri açıklanabilir. Bu kavram “kullanım değeri”dir. Kullanım değerinin işgücü denen meta ve diğer metalardaki farklı özellikleri ile bu kolaylıkla yapılabilir. Aynı zamanda, kullanım değeri ekonomi politiğin konusu olmadığından Marksizm’in kurucularının, modern kapitalist üretimin özünü vermekte yoğunlaştıkları için, bunları konu etmemesi de hem açıklanabilir hem de bunun Marksizm’in bir zaafı değil, metodolojik üstünlüğü olduğu gösterilebilir. Hem de bu kavram aracılığıyla onların neden anti-kapitalist bir özellik taşımadıkları, ama kapitalist ülkelerde görüldükleri açıklanabilir.
Örneğin Ekoloji hareketi bütünüyle malların kullanım değerleri ve fiziksel özellikleri ile ilgili sorunlardan çıkar. Yani kullanım değerleri diyebiliriz. Yani üretilen ürünler çevreyi fiziksel özellikleri nedeniyle kirletmese örneğin, bir ekoloji hareketi olmaz, o hareketi yaratan sorun olmaz çünkü. Kullanım değeri (Malların yararlılıkları ve özellikleri) ise örneğin Das Kapital’in yani ekonomi politiğin konusu değildir. Kullanım değerleri tüketicilerin veya tüccarların konusudur. Ekonomi Politik, tıpkı biyolojinin konusunun, kendinin benzerini yapan bir molekül ortaya çıktığında, çıkması gibi, iki ürün birbiriyle değiştirilip bir meta olduğu, değişim değeri ve değer yasası ortaya çıktığı noktada başlar. Değişim değeridir ekonomi politiğin konusu. Kullanım değerlerini Marks’ın konu edip araştırmaması, bir zaafı değil, gücüdür.
Keza tersinden siyah, kadın, LGBT hareketi gibi hareketlere baktığımızda da iş gücünün fiziksel, biyolojik veya başka moral özelliklerinden doğan sorunlar olduğunu görürüz.
Ama işgücü denen meta söz konusu olduğunda tüm diğer metaların aksine olarak, onun fiziksel ve moral özelliklerinin onun kullanım değeri (artı değer yaratma özelliği) üzerinde bir etkisi olmadığı çok açıktır. İşçinin bir kadın, eşcinsel, siyah, Müslüman, ateist, vs.,olması onun yarattığı artı değer üzerinde, yani kullanım değeri üzerinde hiçbir etkide bulunmaz. Yani kapitalizm, özünde, ırkçı ya da cinsiyetçi, homofobik, vs., değildir. Ama gerçekte var olan kapitalizm böyledir. Tam da bu nedenle bu hareketler hedeflerine ulaştıklarında, kapitalist toplumlarda görülmelerine rağmen anti-kapitalist bir dönüşüme yol açmazlar ve kapitalizm için ideal şartlar yaratırlar. Gerçekte var olan kapitalizmin böyle olmasının nedeni ise modern üretim biçiminin, eski biçimlerle girdiği simbiyoz ilişkidir. Yani onları sadece tasfiye etmez, onları aynı zamanda güçlendirir ve karşılıklı bir bağımlılık da yaratır.
Burada bu teorik açıklamayı uzun uzun anlatmanın olanağı yok.
Ancak özetle şunu diyebiliriz: Yeni Sosyal Hareketlerin hedefleri anti-kapitalist olmadığından, demokratik karakterdedirler. Yani gerçekleşmelerinde daha mükemmel ve ideal bir kapitalizmin koşullarının oluşmasına hizmet ederler.[12]
O halde, yeni sosyal hareket olarak Gezi, bu niteliğiyle ve yapısıyla, anti-kapitalist değil, demokratik bir karakter taşır.[13]
Bu sonuçları ayrıntılı olarak uzatmak mümkündür. Ama görüldüğü gibi aslında bizim kullandığımız ve bir dereceye kadar da geliştirdiğimiz şekliye Marksizm, bu hareketler karşısında hiçbir teorik zorluk içinde değildir.
Bizim görebildiğimiz kadarıyla, tasviri kavramların ötesinde, Gezi’nin yeni sosyal hareket karakteri ve bunun Marksist teori bakımından nasıl açıklanacağı veya açıklandığı konusunda ciddi çaba bir yana sorunun böyle koyuluşu bile pek görülmemektedir.
Bir Ulusal Hareket Olarak Gezi
“Ulusal hareket” denince herkesin aklına sadece Kürt hareketi veya benzeri hareketler gelmektedir. Ulusal bir hareketin ancak bir dile, bir tarihe, bir dine, bir “halk”a dayanan bir hareket olabileceği gibi bir algı vardır. Bu algının nedeni ise herkesin ulusçu olması ve ulusların ve ulusçuluğun ancak böyle olabileceğine ilişkin ulusçuların ulus tanımının egemenliğidir.
İşin kötüsü bu algının en büyük suçlularından biri de ulusları dil, tarih, ortak yaşantı birliği, vs., olarak tanımlayan resmi sosyalizmlerdir.
Resmi sosyalizmin ulus tanımı üzerinden Gezi hareketinin ulusal hareket olma karakteri anlaşılamaz bu nedenle. Anlaşılamadığı için de “yaşam tarzı” gibi tasviri kavramlarla olguya yaklaşılıp onun demokratik ve devrimci yanı görülemez.
Ulusçuluk, “ulusal olanla politik olanın çakışması ilkesini” savunmaktır.
Ama bu ilke, toplumun örgütlenmesinde, politik olan ve politik olmayan (kişiseli, özele ilişkin) diye bir ayrımın olduğu bir dünyada ancak yapılabilir.
Aydınlanma tüm dinlerden ve soylardan insanları eşitlemek için bu ayrımı yapmış, dini, soyu politika dışına atarak bu ayrım aracılığıyla insanları hak ve hukukça eşitlemeye girişmişti.
Ancak Aydınlanma içinde bir karşı devrim olan ulusçuluk, politik olanı ulus ile; ulusu da din, dil, soy, vs., ile tanımlayarak insanların eşitliği yerine ulusların eşitliğini geçirerek en büyük eşitsizliklerin, en büyük katliamların ve savaşların yolunu açtı.
Ulus konusu ve sorunu üzerine bütün terminoloji ve kavramlar ulusçuların ve ulusçuluğun kavramlarıdır ve bu karşı devrimin lanetiyle damgalıdırlar.
Dolayısıyla hiçbir bilimsel ya da Marksist bir anlamları yoktur. Marksist bir ulus ve ulusçuluk teorisi ve kavram sistemi olmadan ulusçuluğun dışına çıkıp ulusçuluğu anlamak ve onunla mücadele etmek olanaksızdır.
Bu nedenle Gezi’nin bir ulusal hareket olduğunu ortalıktaki Marksistlerin anlaması olanaksızdır.
Ulusçuluk, “ulusal olanla politik olanın çakışması ilkesi”ni savunmak olarak anlaşıldığı an, ulusal olanın nasıl tanımlandığının ulusun ve ulusçuluğun karakterini belirlediği ortaya çıkar.
Yani örneğin ulus, bir dile (örneğin Kürtler), bir dine (Pakistan, Bosna, İran), bir ırka (İsrail) vs. göre tanımlanabilir. Ama böyle tanımlamaya karşı da tanımlanabilir (Amerika). Bu onun ulus olmasını ortadan kaldırmaz. Onu sadece daha demokratik bir ulusçuluk yapar.
Türkiye’de ise Türk ulusu, hem bir dile, hem bir ırka, hem de bir dine göre tanımlanmıştır. Yani Türk ulusu ve ulusçuluğu, dil, din, ırk ve tarihin bir kombinasyonudur.
Dolaysıyla Türkiye’de tek ezilenler ve ulusal baskıya uğrayanlar Kürtler değildir. Hristiyanlar, Ezidiler, Aleviler, Ateistler, vs., de ulusal baskının nesnesidirler. Ancak bunlar içinde bir sosyal hareket yaratabilecek güçte olan tek grup bugün Alevilerdir.
Devlet ya da politik olan, Sünni İslam’ın çok özel (laikçi) bir yorumuyla tanımlandığı için Aleviler de fiilen ulusal baskı altındadır, ama onlar. devlet en azından resmen İslam’ı hukuki bir referans almayı reddettiği sürece, bu fiili baskıyla mücadeleyi, laikliği ve demokrasiyi genişleterek (sosyalistleri destekleme ve sosyalist harekette yer alma) ve Sünni çoğunluğun baskısını, laikçi devletin varlığı ve gücüyle dengeleme (CHP’yi destekleme) stratejilerini izlemişlerdir.
Şehirli ve “seküler yaşam tarzındaki” kesimler ise devletin resmi İslam’ı onların konum ve anlayışlarına uygun olduğundan, herhangi bir ulusal baskı altında değildiler ve hatta tam da bu nedenle, Kürt hareketinde kendi konumlarına karşı bir tehlike görüyorlar, en gerici tedbirlerin arkasında duruyorlardı.
AKP, iki seçim dönemi boyunca, bu kesimleri ve Alevileri ürkütmemeye, tarafsızlaştırıp yanına çekmeye özel dikkat etmişti.
Ancak Ergenekon tevkifatlarından, yeterince güçlü olduğuna inandıktan sonra Liberallerle köprüleri attığı gibi, şehirli seküler yaşam tarzındakilere ve Alevilere karşı da ulusal olanı, Emevilerden beri gelmiş, şeriata bulanmış bir İslam’la tanımlama yolunda adımlar atmaya başlayınca, o zamana kadar, AKP’ye güvensizliğini belirtmenin ötesine gitmeyen bu kesimler hızla radikalleşmeye ve savunmaya geçtiler.
AKP’nin bu girişimi, politik olanı, yani ulusu, yeniden tanımlama, ama bu sefer Emevi İslamıyla tanımlama girişiminden başka bir şey değildi ve bu yeni biçimde, bu sefer Aleviler ve “Seküler yaşam tarzındakiler” açıkça ezilen ulus durumuna geçmeye adaydılar.
AKP bir yandan bu adımları atarken, diğer yandan da Kürt hareketi ile “Barış Süreci” denen ateşkes ve görüşmelere başlayınca, bu kesimler, eğer Kürt hareketiyle bir de barış yaparsa bunlarla hiç baş edemeyiz deyip Kürt hareketi ve barış sürecine de kuşkuyla yaklaşıp hızla radikalleşmeye başladılar.
Gezi hareketinin en militan kesimini de bunlar oluşturdu. Bu anlamda, İslam’la tanımlanmış bir ulusçuluk tehlike ve girişimlerine karşı, bir ulusal direniş hareketiydi Gezi.
İçinde böyle bir damar olmasına ve Gezi’nin yönelişini ele geçirmek için büyük bir gayret sarf etmesine rağmen, Gezi hareketi hiç de laikçi ve Kürt düşmanı Türk ulusçusu bir hareket olmadı. Gerek Kürtleri, gerek AKP’nin ardındaki Müslümanları kazanmak için büyük çaba gösterdi. Türk ya da laikçi ulusçuluğa karşı, demokratik bir ulusçuluğu savundu, yani politik olanın herhangi bir dil, din, etni, soy, sop, kültür, tarih, vs., ile tanımlanmasına karşı bir duruş sergiledi. Bu onun devrimci ve demokratik özelliğinin en açık olarak dışa vurumuydu.
Bu bakımdan Gezi, aslında birkaç hafta içinde otuz yılda Kürt hareketinin kat ettiğinden çok daha ilerilere gitti. Kürt hareketi hala ulusu Kürtlükle tanımlarken; Kürtlükle tanımladığı ulusa demokratik özellikleri yükleyerek ilerlemeye çalışırken; ulusu Türklük ve Kürtlükle tanımlamaya karşı somut bir mesaj ve programı bile henüz geliştirememişken; Gezi hareketi, hiçbir teorik ve örgütsel hazırlığı olmamasına rağmen, demokratik bir ulusçuluğa hızlı bir geçiş yaptı.Yeryüzü Sofraları ve Lice Mitingleriyle bu demokratik ulusçuluğu sembolik de olsa ifade etti.
Bu geçiş daha da hızlı olabilir ve daha da radikalleşebilirdi. Eğer Kürt hareketi içindeki plebiyen kanat, yani Öcalan ve PKK, yeterince hızlı ve kitlesel olarak Gezi hareketi içinde yer alabilseydi. Bu Gezi’deki demokratik ulusçuluğun daha güçlü ve rahat olarak kendini ifade etmesi için bir denge oluştururdu. Çünkü bu takdirde, Atatürk ve Türk bayrağının yanında Apo ve Kürt bayrağı olduğunda, bunlar arasında çatışma çıkması kaçınılmazdı ve bu durumda, her ikisinin de içinde politik bir anlamı olmadan var olabilecekleri ne Türklükle, ne de Kürtlükle tanımlanmış bir ulusçuluğu toplumsal muhalefeti birleştirebilecek biricik ulusçuluk olarak açıkça savunabilirdi.
(Bizim beyaz bayrak önerilerimizin özü buydu ve Kürtlerin gelmesi halinde biricik çözümdüler.)
Ne yazık ki bu olmadı ve bu olmadığı gibi hareket şimdi gerilediğinden bu demokratik ulusçuluğun rengi giderek solmaktadır; Atatürk ve Türk Bayrağı tekrar egemen olmaktadır. Ancak yine de her şey bitmiş değildir. Hareketin yeni bir yükselişi Kürt hareketinin de katılımıyla gerçekleşirse, böyle bir gelişim hâlâ olabilir.
Ulusal hareketlerde bütün sınıflar yer alırlar. Gezi’de de bir ulusal hareket olarak bu anlamda bütün sınıflar yer aldı ve bunlar da kendi meşrep ve eğilimlerince yer aldılar. Ama Gezi’nin ücretlilere dayanan esas gövdesi nedeniyle, Gezi’ye damgasını vuran burjuvazi veya bürokrasi değil, ücretlilere has demokratik bir söylem ve program oldu.
Aynı dönemde Kürt hareketinde ise, burjuvazinin ağırlığı ortaya çıktı. Ama öte yandan Gezi varlığıyla, Kürt hareketinin plebiyen kanadına, daha sonrası için burjuvaziye karşı birtakım örgütsel düzenlemeler yapma (HDP’nin kuruluşu, örgütlerde Eş Başkanlık sistemi, kadın belediye başkanları, vs.) gücü ve cesareti verdi.
Toparlarsak, Gezi’nin bu karakterini görmeyi ve değerlendirmeyi ancak bize Marksist kavramlar ve ulus teorisi sağlayabilir. Marksist bir ulus ve ulusçuluk teorisi olmadan ve kavramlar buna dayanmadan Gezi bir takım tasviri kavramlarla “endişeli modernler”, “yaşam tarzı savunusu” gibi, sosyolojik olarak kategorileştirilemeyen ifadelerle, anlaşılmaz olarak kalmaya devam eder. O zaman da, bu hareketi açıklamak için ekonomik materyalist bir kaba Marksizm’de kurtarıcı aranır.
* * *
Marksizm’in geliştirdiği ulus ve ulusçuluk kavramlarına dayanmadan, Gezi’nin ulusal bir hareket olarak görünümlerini görmezden gelmeden, Gezi’yi açıklamanın nasıl gerici sonuçlar verebileceğini Metin Çulhaoğlu’nun örneğinde görelim.
Metin Çulhaoğlu, Gezi’nin ulusal hareket olmasından dolayı ortaya çıkan görünümlerine gözlerini kapamıyor.[14] Bu görünümleri, “yurttaşlık”ın kazanımlarının kaldırılmasına ve yerine “tebaa”nın koyulmasına karşı bir direniş olarak tanımlıyor. Şimdi bunu biraz ele alalım.
Örneğin, Çulhaoğlu’nun “yurttaşlık” diye tanımlamasını ele alalım. Diğer birçok ekonomik materyalist açıklama denemelerinden farklı olarak teorisyen kalitesine uygun biçimde Çulhaoğlu, Gezi’nin nedenini şöyle tanımlar:
“11 yıllık AKP iktidarı bu anlamda önemli bir kırılmayı temsil etmektedir. Çünkü daha önceki tüm iktidarların elbette gene egemen sınıf eksenli olmak üzere tüm tasarruflarında veri aldıkları yurttaşlık olgusunu kazıyıp yerine tebaayı koymaya kalkışmıştır.
Haziran’da geniş kitleler, işte bu statülerinin de ellerinden alınmakta olduğunun ayırtına varmış, tepkisini ortaya koymuştur. Eğer yakın dönemlere kadar ortalıkta ‘yaprak kımıldamıyor’ idiyse, insanlar yetinmeci, ‘boş vermiş’ hallerini sürdürüyorlardıysa, en azından yurttaşlık konumlarını güvencede saydıkları içindir.”